Een terugkeer van niet-weten naar weten

John de RuiterDialoog met filosoof John de Ruiter

John de Ruiter (54) noemt zich filosoof en een ontmoeting met hem heeft inderdaad een diep zinnig karakter. Zijn bijeenkomsten gaan altijd over het kennen van de betekenis die wij aan alle aspecten van het leven geven. Diepgaande eerlijkheid is een uitdrukking die hij in deze context met enige regelmaat gebruikt. Hij begeestert zijn toehoorders het leven te benaderen vanuit kennis en oprechtheid, in plaats van angst, verlangen en veronderstellingen.

Eén van John’s uitspraken is: ‘Het leven is mysterieus, maar wij zijn tot weten in staat. Jij en ik weten namelijk hoe wij van binnen zijn, wanneer het hart hard is en wanneer zacht.’ “Wanneer jouw hele hart”, aldus John, “volgt wat het liefheeft, dan verandert jouw hart in datgene waarvan het houdt.”

Zijn methode bestaat uit een dialoog met zijn publiek en de verbinding in stilte. Hij praat langzaam, maar mensen die bij hem komen, lijken dit niet erg te vinden. Integendeel. Het stelt hen in staat zich diep met hem te verbinden en de fundamenten en subtiliteiten van het mens-zijn te onderzoeken.

Het bestaan, aldus de Canadees met Nederlandse roots, daagt ons uit de waarheid te weten en te zijn. John: “Kernsplijtende eerlijkheid wil eenvoudig de hele waarheid weten, zodat het zich daaraan kan overgeven en het kan zijn. Volg totaal en met heel je hart zachtjes wat het bemint. En volg die liefde, dan is er alleen maar die liefde. Je zorgen zijn je anker; je liefde is je vrijheid.”

In het verleden sprak John met enige regelmaat over Jezus. Tegenwoordig niet meer, omdat het tot controverse leidt. “Of iemands associatie nu een negatief of een positief sentiment oproept, in beide gevallen is er sprake van een emotionele reactie die mensen wegleidt van datgene waar ik vandaan kom.”

Wat is liefde?

Waar kom je vandaan?
“Dat waarvan mensen weten wat waarheid is. Hetzelfde geldt voor reïncarnatie. Dus als iemand mij vraagt: ‘Kom ik terug?’, komt dat voort uit een overtuiging. Het verdeelt mensen in twee groepen: gelovigen en ongelovigen. Ik wil dat mensen zich realiseren dat ze een verbintenis hebben gesloten met iets wat ze geloven, zonder dat ze in contact zijn met de waarheid van zo’n overtuiging.”

Wat wil je dan? Dat mensen al hun overtuigingen ter discussie stellen?
“Ja, zodat ze te weten komen wat ze als waarheid kennen. Iets geloven waarvan je de waarheid niet kent, zelfs al is het waar, doet evenveel schade als wanneer het niet waar is. Dat komt omdat een concept geen echte relatie met jou heeft.”

Dat snap ik. Maar is een concept niet een uitgangspunt om de waarheid te kennen?
“Ja, maar gebruik dan een concept waarvan je weet dat het waar is.”

De laatste weken keek ik regelmatig naar de uitspraak: ik hou van jou, en ik ben mij gaan afvragen wat dat betekent. Wat is liefde?
“Meestal bedoelen mensen met liefde de liefde op het niveau van de persoonlijkheid, het zelf. Dat is dus een persoonlijke liefde vanwege een persoonlijke gehechtheid. Een dieper niveau van liefde is een soort liefde waarbij je elkaars persoonlijkheid van een afstand beziet.”

Kan ik de stappen naar een dieper niveau bewust zetten?
“Je kunt naar een niveau dieper gaan door jezelf te zijn, jezelf te kennen en andermans zelf te zien voorbij zijn persoonlijkheid. Dan is er een verbinding op het niveau van het zelf, welke dieper is dan de liefde tussen twee personen. Ga je nog een niveau dieper, naar het hart, dan zijn de persoon en het zelf nauwelijks nog in beeld; er is sprake van een hart dat een ander hart (h)erkent. Die liefde is dieper en stiller. En als we ontwaken tot wie wij wezenlijk zijn”, John gebruikt het woord beings, “dan is deze liefde dieper dan de liefde van het hart. Dat is een verbond dat voorbij gaat aan de menselijke emotie.”

Loslaten is unheimisch

Als ik dat in mijn eigen woorden samenvat: van het niveau dat je met je zintuigen waarneemt, naar wat je ervaart met het hart, naar het ultieme zijnsniveau. Wat is van dat derde niveau de deur?
“Dat is een weten en een bewustwording. Je kunt alleen datgene waarvan je bewust bent binnentreden.”

Overkomt je dat, of is het een doe-het-zelfzaak?
“Beide. Het probleem is als iemand niet bewust is van het zijn, maar wel het verlangen daarnaar meedraagt vanwege het weten – het innerlijke weten dat die ruimte bestaat – dat ze dat wat ze kennen gebruiken. Ze gebruiken de plek van het zelf, of het hart, om daar te komen wat dieper is. En dat werkt niet.”

Dus als ik datgene loslaat wat ik ken, dan blijft dat over wat dieper is?
“Ja, of jij je er nu van bewust bent of niet. Het is een gevoeligheid betreffende subtiliteiten, zonder dat je die aanvankelijk misschien begrijpt, die je toegang geeft tot je wezen. Probeer het niet te begrijpen, maar te kennen, want daar bevindt zich de deur.”

Ik hoor altijd dat het feitelijke loslaten een beangstigende plek is.
“Het is benauwend voor mensen. Tijdens je leven ben je het meest gewend aan je persoon en je zelf, dus daar houd je aan vast. Ook omdat wanneer die identificatie ontbreekt jij je onveilig voelt. Het zelf gebruiken om te zien wat het is zonder het zelf is huiveringwekkend. Maar wanneer het zelf niet gebruikt wordt om het zelf los te laten, dan blijft de eerlijkheid van bewustzijn over. Daarmee komt een dieper weten en er is rust.”

Is er in dat proces van loslaten een rol weggelegd voor geven?
“Ja, en net als bij liefde is het geven op elk niveau anders. Het geven wordt dieper op elk niveau en ook kwetsbaarder. Geven als wezen, heeft niets meer te maken met de vertrouwde vormen van de persoon, het zelf en het hart, hoewel er de neiging is het vertrouwde niveau te gebruiken.”

Ga je daardoor in het begin nog heen-en-weer tussen de niveaus?
“Wat je de meeste waarde geeft, bepaalt van waaruit je geeft. Daarom moeten je waarden veranderen.”

Diepgang zonder veiligheidsmaatregelen

Welke ik bepaalt die waarden?
“Er is een ik op alle niveaus en op alle niveaus is er een volstrekt verschillende gewaarwording van die ik. Op het niveau van het zelf is het ik intens persoonlijk. Op het niveau van het wezen is er geen persoonlijk besef van het ik. Daarom kent het ik binnen het zelf de waarheid van het diepere ik, omdat het daar vandaan komt. Maar als er bij het zelf een gevoel van belangrijkheid is, dat dreigt te verdwijnen in dat wat een grotere waarde heeft, dan probeert het zelf het volgende niveau te bereiken zonder te verdwijnen, maar dan is er ook geen toegang.”

Je hebt ooit gezegd: ‘Alleen complete overgave brengt je terug in de toestand van ontwaken.’
“Zonder onvoorwaardelijke en absolute overgave zal iemand altijd vasthouden aan de ruimte waar hij zich bevindt. Het is als een anker uitgooien in wat bekend is en vervolgens langzaam afdalen in datgene waarvan je de waarheid kent. Maar dat is geen onvoorwaardelijke overgave. Dat is diepgang met veiligheidsmaatregelen.”

Dan probeer je nog steeds controle te houden en in de comfortzone te blijven?
“Ja, maar als gewaarzijn eerlijk is, dan weet het dat het comfortabeler is in absolute overgave, dan in het behouden van zijn eigen identiteit.”

Kan een mens in alle eerlijkheid zeggen: ik weet niet?
“Natuurlijk, maar als gewaarzijn wordt een mens zacht en stil en eerlijk. Als iemand zich dán afvraagt: ‘weet ik iets?’, komt hij tot het inzicht: ik weet iets en ik weet wat het is. Maar als iemand druk is in zijn hoofd dan is het antwoord veelal: ‘nee’. Er zijn dus ook niveaus van eerlijkheid.”

Kun jij iemand altijd tot dat punt van inzicht brengen, ook al is iemand onbereidwillig?
“Ja. De reden is dat ik het diepere van iemands identiteit ken. Als ik het diepere in iemand aanraak, dan wordt een ander soort bereidwilligheid geopend. Daarna kunnen er twee reacties volgen: of iemand beweegt mee, of iemand zegt: ‘ik weet wat je bedoelt, maar ik ga daar niet in.’ Maar, iemand heeft dan zijn voet al in het water, is bereikt en veranderd.”

Begrip op hartsniveau

Hoe doe je dat?
“Ik spreek mensen aan op het niveau waarop ze mij (nog) kunnen horen, maar niet gewend zijn zich te begeven. Ik hoef dus niet van de diepste plek te komen. Ik trek mensen dus in een volgend dieper niveau. Het gaat erom de onderliggende ruimte te lezen waartoe een groep bereid is te reageren. Als er meerdere niveaus zijn dan zijn er ook meerdere ingangen en kunnen mijn zinnen daar gebruik van maken.”

Regelmatig heb ik mensen horen zeggen dat als ze met jou spreken ze jouw gezicht zien veranderen. Hoe zit dat?
“Zodra iemand een dieper niveau induikt, verandert z’n gevoel van werkelijkheid. De gewaarwording van zichzelf verandert. Iemands ervaring van het lichaam verandert, het zien verandert, waardoor er een dieper niveau wordt gezien. Mensen zien dus iets anders, wat onthutsend kan zijn en tegelijkertijd vertrouwd, omdat ze de waarheid daarvan kennen.”

Zo’n ervaring lijken mensen te willen herhalen. Hoe behulpzaam is dat?
“Het leidt af, omdat het willen compleet anders is dan waar je op dat moment bent.”

Je hebt ooit gezegd: ‘Voor leven kiezen, betekent openheid en zachtheid van het hart, ten koste van alles.’
“Als je een huis, een auto en een baan hebt en je weet dat er in jezelf een dieper en betekenisvoller niveau is dan je huis, je auto en je baan, dan wil je automatisch dat diepere niveau. Maar je geeft je huis, auto en baan niet op voor dat diepere niveau. Je wilt én het diepere én het oude behouden, zodat je huis, auto en baan beter worden. Maar dat zal nooit werken.”

Is dat de reden van spirituele crises? Omdat mensen het oude niet loslaten?
“Dat hoeft niet. Loslaten betekent niet wegdoen. Huis, baan en auto zijn niet verkeerd. Dus als je verhouding verschuift van wat je al hebt, naar dat wat dieper is, blijft wat je al had. Daarna ben je dieper in je huis, je baan en je auto.”

Dat voelt ongemakkelijk.
“Dat kan, en ook vervreemdend omdat je anders bent, meer dan je was. Toch zijn dat prachtige aanpassingen.”

Geldt dat ook niet voor de relatie ouder-kind?
“Als het kind opgroeit en je houdt als ouder niet vast aan hoe je het kind altijd gekend hebt, dan is de liefde en dierbaarheid niet minder. Ondanks dat de relatie aan de oppervlakte verandert, is er niets verloren. Integendeel. Hoe meer je oprecht het bekende laat gaan, hoe groter het begrip op hartsniveau van wat je laat gaan.”

Herinnering van het weten

Hoe lastig maken wij het onszelf als we woorden als God gebruiken?
“Er is altijd een aantrekkingskracht tot meer uitdrukking. Als iemand weet, dan is er de neiging dat te benoemen, bekende woorden te gebruiken en te kunnen zeggen: ‘ik weet’. Bij het gebruik van het woord God gebruik je een alledaags woord voor iets dat buitengewoon en hoog is. Kies je voor het eerste en beste woord, dan kies je voor de kortste weg, maar je vergroot ook de afstand tot je diepere innerlijke kennis.”

Is dat ook de reden waarom jij over het algemeen langzaam spreekt en stiltes laat vallen?
“Ik spreek ook langzamer in mijn directe verbinding met iemand, omdat ik dan kan zien in hoeverre iemand mij kan horen. Woorden worden niet alleen mentaal ontvangen, maar ook op een dieper niveau. Spreek ik sneller, dan activeert dat het denken bij iemand; de diepere ontvangst daarentegen gaat dicht.”

En de mensen die bij jou in ‘de stoel’ zitten en zich achteraf niets kunnen herinneren?
“Dat komt”, aldus John, “omdat iemand dan niet luistert met zijn conceptuele denkgeest, maar vanuit een diepere plek. Wat er daarna overblijft is een gevoel van: dat was heel erg prettig.”

En nog veel belangrijker: een terugkeer van niet-weten naar weten. De herinnering van het weten zogezegd.

…………………………………………………………………………………………………………………………………………………

John de Ruiter
John de Ruiter, Canadees met Nederlandse ouders, is filosoof, leraar en auteur. Op zeventienjarige leeftijd ervoer hij, zonder voorbereiding of waarschuwing, een staat van ontwaken. Hij geeft les aan het College of Integrated Philosophy in Edmonton, Alberta, Canada. Ook bereist hij de wereld om les te geven en met grote regelmaat is hij in Nederland. De titel van zijn boek luidt: Unveiling Reality en dateert van 1999.

Advertenties

Over Frans

Frans Vermeulen took his first spiritual footsteps in Australia at the Australian Institute of Metaphysics. Thereafter he focused as a writer on spiritual topics. Frans has interviewed some of today’s leading spiritual teachers, including Rananda, John de Ruiter, Drunvalo Melchizedek, Robbert van den Broeke, Caroline Myss, Ton van der Kroon, William Whitecloud, dr. Sha, Robbert Moss, Olof Smit, Patricia Cori, Robert Tenzin Thurman, Eric Pearl and Gary Renard. His greatest love is what he regards as “the pure non-duality of A Course in Miracles.”
Dit bericht werd geplaatst in Actueel, Bewustwording, Frontier Magazine, overdenkingen en getagged met , , , , . Maak dit favoriet permalink.

Geef een reactie

Vul je gegevens in of klik op een icoon om in te loggen.

WordPress.com logo

Je reageert onder je WordPress.com account. Log uit / Bijwerken )

Twitter-afbeelding

Je reageert onder je Twitter account. Log uit / Bijwerken )

Facebook foto

Je reageert onder je Facebook account. Log uit / Bijwerken )

Google+ photo

Je reageert onder je Google+ account. Log uit / Bijwerken )

Verbinden met %s